修定慧方法第一讲

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第一讲

一、定慧基础知识:舍摩他与毗婆舍那

佛教依用心的情况,把禅修方法分为两种,即是指舍摩他和毗婆舍那。舍摩他是修止,毗婆舍那是修观。

止和观是论理里面用的名词,在经里面用的是定(舍摩他)和慧(毗婆舍那)。止是修定,观是修慧。因为众生根器的不同,有些人必须先修定,后修慧;有些人则可以直接修慧,然后产生定;有些人定和慧一起修。止和观都可以产生心一境性,心一境性也称三昧,即三摩地。三昧就是心和境合一。

在修舍摩他时,佛教讲四禅八定。佛教强调修禅定时要能够进入深浅不同的定,即入初禅、二禅、三禅和四禅。

其实,四禅八定不是佛教的专利,外道也能够修四禅八定。释迦牟尼佛未成佛之前,曾经跟外道修定,一直修到第八定–非想非非想处定。在这里,我只教大家修到四禅。为什么呢?因为在四禅八定里,后面的四个定是属于无色界的定。由于无色界的定力太深,只能修定,很难修观;前面的四个定是初禅到四禅,属于色界的定,色界的定能够修定,也能修观。在四个禅定里面,初禅最浅,四禅最深。

初禅:称为离生喜乐地。———离五盖(昏沉、掉悔、贪欲、嗔恚、疑)

二禅:称为定生喜乐地。离觉观(觉指粗的觉察,观指细的觉察)

三禅:称为离喜妙乐地。——离喜

四禅:称为舍念清净地。——离乐(出入息断)舍念清净地的意思是,如果你的心念能够达到四禅,当时,你就会生起几种修行人最珍贵的心念:

1.舍的心念——就是平等心,没有造作的心,在四禅里面会升起来。

2.舍受——在四禅里面没有乐受,只有不苦不乐的舍受。在初禅、二禅和三禅里面,都有乐受,四禅的心比三禅的少了乐受贪着。

3.念清净——在四禅里面,正念最强的时候,心中完全没有杂念。所以,四禅也称为念清净。

如果一个人修到四禅,生起舍念清净的心,修观就很容易成就。有四禅的清净心,所观察的佛法就会很容易现前,即不必经过思考,当下就能被你观察到。因此,在我们打坐修行时,就应该尽量掌握和认识四禅,并且要修到四禅。假如一个人正在打坐,如何衡量他的心有多稳定(即他的定力)呢?佛教就是以初禅、二禅、三禅和四禅来判定。初禅的心念比较粗。如果静坐达到四禅,心念就会很清净。

心念的清净程度会影响修行用功的效率。如果你能明了初禅到四禅的心念差别,你就明白以微细的心去观察佛法的重要性。假如今天你的定力只能到初禅,就直接去修观、参话头,不论你多拼命修观、或参话头,初禅的心力只是会在修观时打妄想而已。如果你今天定力达到四禅,无论你参话头或者修观,你都能用很微细的心去修。四禅的功效和初禅是绝对不一样的。因此,认识初禅到四禅对修观是非常重要的。

修止和修观的差别:所谓的修止,是你的心念专注在某一个境界里不要动。当你专注于这个境界,任何的外境来,你都不理它,依然专注在同一个境界里面,这就是修止。

什么是修观呢?就是一个境界来的时候,你的心念随着所在境界以所修的观法去观察,但心中要明明了了,不被它迷惑,而且要看清它的真相,这就是修观。所以,当你在修行任何法门时,如果碰到各种境界来,你都不理它,一直保持静静不动,这种修法就属于修定。如果任何境界来时,你都很专心地用佛法去观察它究竟是怎么回事,从中去觉悟,这种修法是属于修慧。因此,当你们在修观的时候,我会向你们强调:不允许入定!因为多数人入定后心就没法去观。只有定力和智慧都很强的人,他可以定慧同时修,但是这种人很少。一般人要先修定,后修慧。即先修止,后修观。

重复一下,当任何境界来的时候,你一直保持不动,这种修法就是修止。如果任何境界来的时候,你的心念随着它去,并且看清它的真相,但不被它迷惑,这就是修观。因此,修止的人,要避开动乱的境界;修观的人,他不怕任何境界;这就是修止和修观的差别。不管静坐或经行,都可以修止,也可以修观,看你怎么用心了。每次静坐时,都要明白自己是在修止或是修观。同样地,每次经行时,一定要分清楚你是在修止还是修观。在这里,我会指导你们从初禅修起,修到四禅之后,才教导你们继续修观。

二、修定的基本方法:修止方法很多,今天,先介绍”出入息观”。佛讲的出入息观并不是数息或随息。观呼吸的方法,在佛教里面称观出入息。发展到后来就叫‘数息观’,更进一步发展成‘六妙法门’。很多人把出入息观错误地以为是数息观,数息观是粗的方法,比较容易修。佛经里讲到的修法是观呼吸,不是数呼吸,只是妄想杂念很多的人需要数息。这里,我以观出入息的方法来指导大家。

根据经典的记载,观出入息的方法,就是观鼻端前面的呼吸。所以佛教里有这样一句话:‘眼观鼻,鼻观心’,有人把它叫做‘观鼻尖白’。就是从鼻尖前来观呼吸,进一步从中观心,鼻尖白是因为观到后来在鼻尖见到光明。

1.调身方法

有些人打坐修定不久,会出现一些现象及障碍。比如姿势障碍、呼吸障碍、身体疼痛等,这些大都是因为身体没有调好所造成的。

静坐的姿势是很重要的,修禅定最好的姿势是双盘。但是入定不一定要盘腿,重要的是全身放松。优波离尊者第一次入定时是站立的,当时他在为佛剃头发呢。但是,一般上静坐要姿势正确。坐时首先不必设法摆正头,只要眼睛向前看,头就自然正。然后眼皮垂下来, 眼皮垂下时别忘了眼睛也下视,眼睛不可向前看,下视后不要理会眼睛,太理会眼睛会产生幻境。每次上坐时,一定要检查一下全身是否放松。我说过,不一定要双盘或单盘,重点是全身肌肉放松。因为如果你静坐一小时,身上某处肌肉拉紧一小时,一小时后拉紧的部位就要疲劳。有些人坐久了,他的头就会低下来一点点。低一点点不要紧,不可以头低到打瞌睡的样子,除非你进入一种定的时候,头就会自然低下来,那是另一回事。
2.调息方法
呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸,胸部呼吸会胸闷气短,所以必须用腹部呼吸。若要坐久或入定久,一定要用腹部呼吸。吸气时,肚皮要自然涨,呼时自然凹进去,不可用意念控制呼吸。最好的腹部呼吸是吸气吸到换气之前,小腹会有一种吃饱饭似的感觉。为了做到这一点,一定要放松裤带,如果你穿的裤子是松紧带的,必须把裤带拉到肚脐下四指宽。胸部呼吸无法达到很微细,从二禅开始会造成气喘、胸口闷、痛,乃致无法修到三禅。观呼吸粗细,即修行用功之处,出入息的业处就是呼吸的动作。从鼻孔到你的丹田、肚脐都有呼吸的动作,观不同部位的呼吸,对于心念的影响也不一样。道家观下丹田,就是观肚皮上下的动作,是个很粗的呼吸动作。佛家用的方法是观鼻端前的呼吸,是微细的动作。观丹田的境界不但很粗,而且心集中丹田会产生内气的运转,会带来很强的气。佛教说修定所专注的境界有大有小,观肚皮的境界是比较大,比较粗的。虽然道家修任督脉也能入定,但境界粗,要修很久才能定下来。佛家观鼻前的呼吸,它的优点在于鼻端前的呼吸是很微细的,很快就能入定,如果你的心念不够微细的话,你就观察不到鼻端前的细境界。业处:感觉人中处出入息的相。业处就是修行的用心处,出入息观的业处是六尘中的触尘,即观鼻腔对外面呼吸的触觉,不可在鼻孔内感觉呼吸,而是在鼻腔外来感觉,就是人中这个位置。当你呼吸的时候,有风在人中这个位置吹过。因此,观出入息时不要弄错,不要观鼻腔里面,而是在鼻腔外面。因为鼻腔外面的呼吸比较细,心念粗的人没有办法感觉到。如果你叫一个人观鼻端前的呼吸,很容易发现他平时的心念粗或者细;当他轻易地在人中观察到有风吹过,就可以知道这个人很容易进入微细的心。相反地,心粗的人找来找去都没有感觉。有些人为了找鼻前的呼吸感觉,找了三天都找不到;因为他的心念太散乱,太粗了所以找不到。一下子就观察到的人,他修禅定就会很快入定。

你们现在要注意鼻端前的呼吸,一定要设法知道,呼吸给你的感觉是什么呢?就是八种触觉:出入息的长短、粗细、冷热、滑涩。

所谓观出入息,就是观呼吸的这八种变化。长短以什么来比较呢?是以前后的呼吸来比较的。不是你和我之间的比较。即呼吸的时候,看下一次呼吸比上一次呼吸长了还是短了,是呼气长还是吸气比较长呢?如果呼吸调得很好,就会越来越长。冷热则是观察呼气热还是吸气比较热。但是,当呼吸微细时则冷热不明显,此时就不必观察冷热了。滑和涩是什么呢?指的是你呼吸的易难。有时候吸气比较难,好象有阻塞,这就叫涩。如果容易吸气叫滑。呼出来也是一样,也就是说我们呼气的时候,是容易还是难,这就叫滑跟涩。粗细是你呼吸的风的强度,是粗还是弱。如果你呼吸的风声很大,那就是粗。如果风声很弱就是细。一个人如果要入定,他呼吸的风要求细。请记住:要入定不是要求呼吸长,是要求呼吸细。以下是观出入息的要点:
⒈开始时要注意的是呼吸的冷热感,心不数息也不随息。
⒉呼吸越细,冷热不明显。
⒊当呼吸微细时,就要专注在呼吸的粗细。
⒋呼吸越细,心念就越细;心念越细,入定就越深。
⒌观呼吸粗细,不要留在同样的粗细,要越观呼吸越细。
⒍呼吸越长,就能入定越久。

你观呼吸时,不可观想将心抓住,安放在人中这个位置,这种行为叫做作意太甚。观呼吸时必须靠触觉,心专注呼吸在人中摩擦的感觉。千万不要没有摩擦的感觉,硬把心集中在人中,那就错了。换句话说,不允许将心念集中在身体的任何一个部位,包括人中,只允许集中在呼吸上。观呼吸除了八种触觉之外,还会产生气感,即身体中有气在运转。练气功的人都知道,意到气到。中医也认为心念集中到哪里,气就会跑到哪里。任何长期静坐的修行人,都明白有此事。可是,那些不懂静坐的人,一听到有人讲到气,就说那是外道。由于我们在鼻端前观察呼吸,就会有一些气集中到人中这里来,这时心要分辨清楚,不可以去观察气感,只允许观察呼吸的风。如果你去观察气感,就发现人中越来越重,越来越麻。观察更久一点,你会觉得整个嘴唇都会麻起来。这时,你的心念除了观察呼吸,你也在观察涨的感觉。八触是呼吸给你的感觉,不是皮肤麻的感觉。在观呼吸时,人中麻的感觉不是你想要观的境界,你要清楚所观的境是出入息,身体上的痛和麻也不是观出入息要观的境界。

那些不懂得如何观出入息的人,心念往往会集中在两件事上:一件是看呼吸,一件是集中于气的麻、涨的感觉。有些人还集中第三件事,就是他多加一个心念 ——将注意力集中在人中的意念。观察呼吸时只有集中呼吸的触觉才是对的,其余的集中都错。要弄明白这三件事,你才不会错用心,才能以观察呼吸的修法进入心一境性。

3.调心方法:
静坐除了调身——姿势、调息——呼吸,还有调心,保持正念正知。就是正念正知专心于心一境性。

佛教的任何修行法门,都要清楚修法所观的境界,及如何用心于境界。出入息观的修法是以呼吸为境界——触觉。心在任何时候都要保持在呼吸上,你的心所对的境界是呼吸。你心中的任何感觉必须是和呼吸相关的,比如长短粗细的感觉。你可以起心动念,不过生起的心念必须是关于呼吸的事,比如想观冷热的差别或专心数出息等等。如果你做到了这一点就叫做心一境性。如果你的心念跑去听,你就离开了呼吸。就不叫心一境性。心一境性维持的时间有长有短。即使时间很短很短,也是心一境性。如果你在五秒钟内很集中,五秒钟内也叫心一境性。心一境性慢慢延长,就产生定,佛法称为三摩地。即你心中的每一个念头都集中在同一境界,这就叫入定——三摩钵地。

有些人一静坐就会有昏沉、散乱、掉举等烦恼。凡是静坐时很昏沉不要硬硬支撑。就是说,你坐了十五分钟以后,觉得很昏沉,可以去洗一个脸。如果你很疲倦,我会让你去睡觉。为什么呢?睡眠不够的话,静坐时疲倦硬撑着,是浪费时间。不如去睡一、两个小时,然后再来坐,那效果会更好。用功静坐要讲效率的。不是说,我在这里坐一小时,我就是用功一小时,不相等的。我如果在这里坐一小时,心里老打妄想,我是在这里打妄想一小时。那么,静坐时坐得很昏沉,很掉举,怎么办?可以口含一粒糖或起来经行,经行能克服昏沉和掉举。如果你静坐一小时,前面十五分钟都很清醒,过后都是昏沉的,不如你静坐十五分钟,经行十五分钟。再重复静坐十五分钟、经行十五分钟,那效果会更好。经行也能修定,所以,我不会强迫你们一定要一起坐在这里。但是初学者在早上一定要至少坐两个小时。其余时间,你可以坐了走,走了再来坐,念念要分明。

修定的重点是不管你坐或者走的时候,都要保持正念,就是念念清楚自己的心念。当你在观出入息的时候,要清楚心始终维持在观呼吸上;除了这件事,其它的事情都是错的。也就是说,如果你在观察呼吸的过程中,忽然想去念几句咒语、或者想念佛号,都是错的。那些都是掉举的烦恼。如果你在观呼吸的过程中,忽然间看到佛,也是错的,要斩掉它。为什么呢?因为你目前的目的是要完成观出入息的心一境性——以呼吸为境。凡是离开呼吸的境都是错。
4.修定时如何经行

经行是怎么回事呢?是来回地行走着修行。行走时也可以修定,也可以修慧。就是说可以修止,也可以修观。修完四禅之前,我教你们经行是以修定为主。经行的方法就是来回地走,限定在十五步到二十步之间,不可以兜圈子,只能来回走直线。在这来回走的过程中,如何保持正念呢?首先,要在身体的动作上保持正念,身体以外的动作,你去注意的话,就是错的。就是说,你的脚在走的时候,身体的动作心里要明明了了。如果你走慢一点的话,你可以观察脚在‘上…下…接触,上…下…接触’。如果你走快一点的话,你可以观察两脚‘左…右…左…右…’地向前走。要这样观察,左脚动的时候,心中要知道是左,右脚动的时候,心中要知道是右。此时除了左右脚的动作这件事以外,观察其它的事情都是错的,全部心念都要专注在脚的动作上。当你走到尽头的时候,你要停下来,你要知道”停”。不但要清楚知道动作,心还要专注地念,做什么动作就念什么,如坐时念”坐…坐…坐…”,走时念”左…右…左…右…”,站时念”站…站…站”,转时念”转… 转…转”,你要一面清楚地知道脚动作,一面在心中念着动作。为什么要念?是为了加强你的心念专注在脚的动作上,不要做第二件事情。如果你突然间注意有灯,那么就是说你的心念已经离开了脚。这时候,你快一点警告自己,要念‘知道…知道…’。这‘知道’就是提醒自己:我的心现在跑到眼睛这里来了,快点回来观察我的脚。这样就是修定。虽然你在动中,心专注在身体的动作上,这是在动中产生定力的方法。

在走的过程中,心念有粗有细,我们要设法达到细心。当心很粗的时候,你什么感觉都没有。当心念比较细的时候,你就能感觉到脚的肌肉在摩擦。甚至那肌肉摩擦的声音你都能感觉到,乃至骨骼里面的响声。如果你走到这样微细的时候,你的骨骼和肌肉的摩擦都清清楚楚,这时,你必定心无杂念,并且身心也会觉得特别轻安。当你心细到很集中的时候,会出现一种要跌倒的现象!你连走路的平衡都忘记了,就是说,你非常专注在你的动作上。经行来回走的当时,心只维持一件事情,什么也不管,只要知道脚的动作。当你想起另一件事情,就是妄想、杂念,你要快点念:知道!知道!然后快点摄心回来,小心看你的脚。任何时候要保持正念正知。

这样的经行,要走多久?不限时间,越久越好。能走一小时两小时更好。如果你能够这样很平静地走两小时,效果跟静坐两小时是一样的。如果你不懂如何经行的话,可能是在打妄想、散步,不是修行。如果经行走累了,你就回来静坐,坐累了就再去经行。明白了吗?这样交换地修,你的心就不会觉得坐久了,没事干而起烦恼就想休息。身体坐累了就起来走,走累了就打坐,这样的话,就可以整天地在修行。

如果整天持续地修持,不只在经行和静坐时,心只专注所修的法门。在其它时间里,也必须保持正念正知。就是任何时候你都要对自己的心念清清楚楚,知道自己在做什么。如果敲钟了,心想去吃饭,经行修得严密的人,就不会匆忙地就走去了。他会小心地看心念如何生起,从想去吃饭开始,观察自己的所有动作;就跟经行一样观察起身、站立、走去、端饭等等,吃饭时心中明明了了,自己正在拿饭碗、正在嚼食物、正在吞咽等等。心里只观照当下身心的变化,不会想第二件事情。听懂我说什么了吗?就是只管你眼前当下的动作,心中清清楚楚。不去想其它的事情。这样的话,你修定就会很快。关于修定,我就大略介绍到这里.

第二讲

三、入定的技巧
1.入禅定的条件

要离五盖

修禅定的方法有很多种。按照我们佛教的禅定修法,不管修哪一种禅定,都要进入初禅、二禅、三禅和四禅这样渐进地修上去。要入定,就要具备一些因缘,就是当时要离五盖。所谓五盖是:昏沉、掉悔、嗔、疑,还有贪欲。当这些烦恼没有现前的时候,如果修法正确,都有机会入定。如果有这些烦恼在的话,就很难入定。除了烦恼的因缘之外,我们身体上有某些障碍,也会影响我们入定。要入定,首先要有入定前的一些觉受。就是说,如果一个人的身心都很舒适,修法又很正确,那么,他要入定之前会产生轻安的现象。即全身非常舒服,一般人的感觉是全身轻飘飘。初学禅定的人,在入定前会有轻安现象:有些人会觉得身体越来越大,甚至整个身体都在膨胀,大到他会觉得充满这个世间;有人会觉得身体越来越小,或身体浮起来。这些都是轻安的现象,这种现象过后,就会产生很快乐的感受,这都是入初禅前轻安的觉受。在禅定里,初禅、二禅、三禅都有不同的快乐感受,到了四禅就没有乐受了。

入定的人一定会觉得全身很舒服很快乐,这快乐的感觉会使他身上原有的病痛等不舒服感消失。另外,当他入定的时候,呼吸一定是非常均匀、非常舒适的,呼吸一定会变得微细。我们可以从这些现象,分辨出入定的一些情形。根据经典说,入初禅会生起觉、观、喜、乐、定五件事,称为初禅五支,初学者入定时是分不清楚这五支的,所以初学者不必先理会初禅五支,以免分心。初学者可以从心念集中了、呼吸变微细了、身体非常舒服了,以这些现象来确定自己已经入定了。另外,初入定的人往往有一种感觉,就是他从非常舒服的感觉中出来之后,会觉得忽然脚酸、麻、痛了;但是,在他出来之前却不知道痛。为什么呢?因为初禅只有乐受没有苦受,所以,你静坐到心念很平静身体非常舒服的时候,一旦休息就感觉全身疼痛,这表示休息前你入了初禅。这是很多修禅定的人都有的经验。但是有些人不但不明白为何麻、痛,还会否定自己已经入定了呢!原因是被那些讲经教的老师误导了。那些法师不明白入定是怎么回事,将入定讲得很难很难,甚至于听到你修禅定,他就会说小心着魔。其实四禅八定,不是佛教专有的,外道也会的。为什么我们佛教一讲起禅定,就怕会修出问题呢?原因是没有正确地去认识初禅到四禅是什么。

入定不是等待机会:刚才说,入定过程有呼吸的变化,心念的变化,还有身体感觉受乐的变化。许多人不懂得怎样利用这些变化来认识入定的道路。所以,都是先安坐,然后继续坐、坐、坐,时间久了,他不知不觉地进入定里面了。到底什么时候入、怎么入,他不知道。这样的修行人往往认为必需坐得很久很久,总之,坐久了就一定会入定。其实坐久久而入定,就是不懂如何入定,他不知什么时候入了定?也不知自己怎么入。

懂得怎么修定的人,要懂得如何入定与出定。不懂修定的人,即使入了定了也不知道是入了定,就那样在那里傻等。很多出家人都能进入初禅、二禅、三禅,甚至有的出家人修到了四禅。他们的静坐经验是什么呢?原来每一次他坐下来时,总想体验他上一次静坐的觉受,然后就等、等、等时间到了,他所期待的体验又出来了,就如此入定了。大多数的出家人都是这样的,期待上一次静坐的体验而入定,这就是他不懂得如何入定,就不信一瞬间也能入定。为什么他不懂呢?原来很多人忽略了入定的过程,由于不观察入定过程最重要的讯息,只好等待所体验过定中的舒服感觉,当那体验出现时他才认为:哎呀,我又在定里面了。这说明他没有观察入定的过程,所以,他每次都不知不觉地入禅定。

2.入定最重要三事:心细、息细、乐受。在这次的禅定学习里,要学习认识入定的过程。其实,过程很简单。为什么说很简单呢?因为在禅定里面,有快乐的感受,呼吸很细,心念也很微细。就凭这三件事情,我们可以这样说:当你入定时,呼吸一定是从粗变细、心念从粗变细、身体从没有乐受变成有乐受。就是说,入定的过程中,至少有三件重要的事情在变,你要小心观察它变化的过程。如何观察出入定时的三事变化要什么时候观察这三件事呢?当你静坐时,一旦觉得呼吸很细,没有杂念,心念很平静,全身有乐受出现时,你不要留恋在里面,要快点退出来。为什么要如此呢?因为当你发现身体快乐,心念变细,呼吸变细的时候,你就能在退出时观察它的变化。你会发现,心念变粗,呼吸变粗,快乐的感受在退。当乐受完全退时,你就快点再度集中,先想我要再度入定,然后再度集中于修法。如此,你一定有能力再回到原来的觉受。也就是说,你刚刚从初禅下来,你一定有能力再回到初禅。你再度集中的当时,就快点注意观察三件事的变化,呼吸变细,心念变细,还有乐受又出现了。这是非常重要的三件事,因为这过程就是入定的道路。所以要你去观察心念怎么从粗变细,呼吸怎么从粗变细,怎样从没有乐受变得有乐受。这就是你自己要去认识的道路,什么时候观察此三件事时机(火候)就是当呼吸很细,没有杂念,心念很平静,全身有乐受时。

每次一静坐,你就要想:啊,我现在就要入定了!初学者一般是做不到的。你必须坐一段时间,坐到乐受快出来了、没有杂念了、心念微细了、呼吸微细了,这时候快点退出来。一退出来了你就想:啊,我现在就要入定了!这时你一定办得到。在入定过程要观察三件事在变化:心念、呼吸和乐受。

重复练习出入定过程

这样小心重复观察入定三件事情:心念、呼吸和乐受,你就会懂得原来入定过程是这么回事。必须重复训练,上去,下来。再上去,再下来,做越多次越好。以后,你就会越来越快地入定。一般人不懂得重复训练入定,只会贪着乐受而住在定中的乐受而不想出来,一直呆,呆到定力退了才出来,如此修定者能入定却不懂怎么入。所以,任何人初入禅定,千万不要一入了定就不出来。应该是一进去就快点出来,然后,再快点进去快点出来。一直重复做,做到你很熟练了,很清楚如何入定后,才来加强定力,所谓加强定力就是进去了不要马上出来。在练习加强定力时,要在定里多久呢?初学者入初禅千万不要太久,五分钟就好了。在里面呆五分钟就要出来,但是不要下座,然后再进去五分钟后出来。为什么呢?因为在初禅里呆得太久,心念可能会更细而离开初禅。甚至于深入到更高禅定,呼吸更细,心念更细,也更快乐。于是你对初禅心念的粗细混乱不清。也就是说练习加强初禅定力时,他在入初禅半小时内,要出入定六次。这样不但修了半小时的初禅,而且懂得出懂得进。当每次出入定五分钟做得很熟悉,很有把握了,你就去入定十分钟或者十五分钟。十五分钟有把握了,你就去坐一小时。就这样地加强定力。当你觉得这个定很稳固了,然后才能设法进入另外一个禅定。这就是所谓入定的技巧。

3.解除入定的障碍:一个是五盖的烦恼,另外是身体的某些障碍。气脉阻塞——造成身上的疼痛。关于身体的障碍,一个在胸前,一个在后背。在静坐的时候,身体里会有气的运转。就是说,当你精神专注在你所观的境时,你必然会全身放松。身体一放松,你身体的气就会运转起来。气功师会说是在练气功。其实不是,我们在专注修定。但是因为你的心专注在一个境里面,对身体不理会,你的身体就会放松,身上的气就会运转起来。当它运转的时候,如果你身上有一些气脉阻塞,气运转到那里就会疼痛。于是禅定就修不好。一般受寒的阻塞都在后背,一般呼吸或心理的问题会造成前胸阻塞。忧郁、劳心、嗔心等就会感觉胸口闷。还有一个就是胃的部位,有些人胃寒,他坐到一定时候就会打嗝。

当你静坐到身上气感发动时候,若身上有疼痛,而不是酸痛,表示你静坐坐的好。为何说好?原因是身上有病痛,你平时不知道,你静坐的时候,气要打通病灶而痛。你要去处理病痛,如果你不去处理,气就会干扰你。如果你不去处理它而每天坚持坐,慢慢的也会自动打通,但是要花很长的时间。如果你们发现任何的疼痛,都要将它处理掉,不要认为出现病痛是老师教错,或者是修错。过去在静坐时若受到惊吓,以后每次静坐就会胸前痛,你要找医生或者气功师帮你调理,以免继续干扰静坐。要记得,在静坐的时若受惊吓,不要立刻就睁眼动身。应该静下来,吞口水或者将气引到丹田,过后找人处理。背后有几个部位,就是会阴、命门、肺腧、大椎、玉枕等。静坐时会有气通过这些脉轮穴位,如果这几个部位阻塞会造成一种冷热现象。一个是在肚脐背后的命门冷,会导致腿冷麻。还有胸口背后的肺腧穴一旦受寒,就会冷疼。感冒的时候,大椎往往会冷痛阻塞。如果是大椎阻塞,你静坐的时候,会觉得背后很热很热,但颈项以上凉凉的,这是气不能上来的缘故。如果是脑后的玉枕阻塞,你会觉得整个颈项发烧,头重重的。这也是气不通、阻塞。有这种现象,你一定要去处理它。处理不了,只要长久地坐,虽然被困扰一个时期,最终它也会通。

当气自动调理过去造成的病灶而痛,说明你静坐有进步,所以说坐久出现痛是好事,不明白的人就会因痛打退堂鼓。
头上留气——久了造成头痛。大多数人静坐几天后太阳穴和眉心这一带痛胀,这是静坐时不小心造成的。为什么呢?因为静坐时气会升到头上,很多人没有觉察有气留在头上就休息了,一次留一点点,用功几天后,就会疼痛。情况严重时,嘴唇裂,舌头生疮,睡不着,虚火上升。这些都是气留在头上造成虚火病气。好多出家人都遇到这方面的问题,自己被气干扰成病,对修炼时的气无知而修成“虚火外道”,却骂气功是外道。所以,每次静坐之后,头上某些部位会有气,你如果有把握处理这些气的话,可以用任何方法处理,处理气的阻塞是不分佛道或外道的,外道有好办法也可以采用。不然的话,最好循古人的规矩,静坐完了之后,先搓热手掌,以爪梳头、以掌洗脸、以指按摩身体手脚。按摩的时候要注意,不要立刻睁开眼睛。按摩完了之后,才能睁开眼睛。

按摩就是让你将积在头上或身上的气疏散掉。另外有些人,静坐完了就去睡觉,这是要不得的。这样容易造成头疼。如果这些问题你都懂得处理,你就不会被气干扰。不然,你静坐到最后,你会因周身不舒服而心灰意冷。静坐到了一定时候,敏感的人都会发现有气在运转,大多数人都经验过太阳穴会发涨。这是为什么呢?原来我们修心养性会产生清净的气,贪嗔淫欲会产生污浊的气,清净的气向头上升,越清净的气升得越高。污浊的气往下降,越污浊的气降的越低,最高到头顶百会穴,最低到小腹下的会阴穴。所以当心念清净到接近初禅的时候,你身上清净的气就会升到眉毛的这个水平。是一个水平,不是眉心一点。在二禅的时候,会有一股清净的气升到发际这一带,就是头发和额头之间。在三禅的时候,会有一股清净的气在百会里。如果你到四禅,那股气就会在头顶外面了。细心的修禅定者都会发觉这种现象,就是静坐后这几个部位会有气。因为不了解这种现象,所以不晓得处理这些气,造成有些人会有不同部位的头疼。

你每次静坐完了,一定要让这些气降下来。有些人很敏感,他会知道,有些人不敏感就不知道。不敏感的人静坐之后,要好好的按摩,以避免气留在头上。如果你用按摩处理不了,就要做一些观想,观想气慢慢地从头上降下来。你可以用手掌心面对自己的头慢慢地慢慢地向下拉。向胸前中间拉,拉到丹田,重复做这个动作。如果还是不行的话,你可以拍打来处理留在头上的气,用空心掌拍打。拍后会觉得你头上的气粘在手上,要将它甩掉。如果这些你都懂得处理,要进禅定是不难的。有些人已经坐很久了,虽然没有什么杂念了,总是不能入定,没有乐受。为什么呢?多数原因是身体有病,造成心无力集中,于是没办法入定。因为禅定是很强的心力集中,如果心力集中达不到相当强度,就没办法入定。也就是说你的心力无法集中到所需要的能量,所以,身体比较虚弱的人,静坐前就要吃一些补气的药。

4.静坐的气场

很多人有这样的经验,他到某个地方很容易就心静下来了。总觉得到这个地方静坐很快就入定了。其实是那个地方的气场很好,对他有帮助。虽然外在的气场对修行有帮助,但是,靠外在的气场,不如靠自己本身的气场,就是长期静坐后,你也会形成本身的气场。至于气虚的人,要吃一些补气的药来加强,他的静坐才会进步;身体健康的人就少吃补为妙。你静坐的场所不要整天换来换去,如果你在家里,最好每天在同一个座位坐,你会在此座位上形成一个气场。以后你再回到同一个座位,就很快能够定下来,这是环境的影响。还有,你周围的同学坐得好的,靠近他你会沾光。就是说,他的气场对你有帮助,而你的气场对他会有干扰。如果他的气场很强,你对他的干扰就会很微小,没什么影响。如果他本身的气场不是很强的话,你的气干扰了他,敏感的人就会心烦了。有病者的气场,会干扰身边的同修者,所以,当你觉得坐在这个位置非常不舒服,可能换个位子就好了。

5.修定时间的长短

修禅定一座要坐多久?不一定非要坚持坐完一枝香,为什么呢?如果你没有昏沉、掉举、散乱,你就必须坚持。如果你有很严重的昏沉、掉举、散乱,那么,你就要自己去衡量时间。如果开始十五分钟坐得很好,过后昏沉、掉举、散乱,每次都如此,我劝你不要坚持。应该怎么做呢?就是坐走交叉修。因为静坐开始的五分钟你坐得很好,十五分钟以后的效率就差了。那么,你就坐十分钟,经行十五分钟,然后再坐十五分钟,再经行十五分钟。如果你这样修,也就是说四个十五分钟里,你都能正念清楚的,那样修行就很有效果。如果说,你坐了十五分钟之后,因为精神不好,心无法集中地坚持到一小时,那是浪费时间。不要听人家说,硬要坐完一柱香就是好事,不见得啊!每个人都不一样,如果你今天精神很不好,睡眠不足,或其它原因造成疲劳,那么,我劝你快去睡觉。如果不是烦恼而是精神疲劳,睡饱了再来坐效果会更好。入定是否入得越久越好呢?不一定!如果你要深入禅定,就必须坐得越久越好。如果不是,千万不要坐得太久。为什么?禅定坐久了,会贪。贪什么呢?就是他每次一进去就不想出来。一旦你入定就不想出来,这就是贪。因此,修禅定时,在入定之前最好先规定出定的时间。假如你要进初禅,你就自我规定:现在我要入一小时的初禅。这样,你入定后坚持一小时之内,不要上更高的定,也不要下。如果我现在要在入初禅十五分钟,那么十五分钟后一定要出来。

6.修禅定有三种自在

什么叫入定自在?入定自在就是任何时候我想入哪个定,就能够入哪个定,这叫入定自在。比如我要进初禅,就一口气之间进初禅。我要进三禅就一口气之间进三禅,这叫“入定自在”。如何是“在定不自在”呢?如果我要留在初禅,心念老是要溜上二、三禅,结果自动到了三禅,这是你的初禅在定不自在。什么叫在定自在呢?如果我要入二十分钟,我进去出来,就是二十分钟,这叫在定自在。如果我说进去二十分钟,一小时了才出来,就是贪着禅定。明白了吗?就是说,你入定前,要定下我现在要入定多久,然后到那个时间出来就不是贪。如果你要二十分钟,结果是一小时才出定,就是贪。明白吗?也就是说你不自在。出定自在就是坐禅的人想出定,一想出来就出来了。身心就恢复到入定之前的状况。不要以为一睁开眼睛出定,就能身心恢复常态。如果你出定后会觉得头发涨,被气锁住,很不舒服,这是出定还不够自在。所以,修定有所谓的出入定自在和在定自在。当你们熟悉了各种禅定之后,你每次入定之前,最好给自己预设一个时间。
7.禅定差别

近行定与安止定的差别:刚才说道,禅定有一、二、三、四禅,我用登楼比喻,一、二、三、四禅就是心集中的能量高低。犹如你上一幢楼,上一楼、二楼、三楼、四楼,表示说一禅、二禅、三禅、四禅,那是不同的高低的集中力,也就是心的能量。当你的心念达到入禅定之前的集中力,称为未到地,或叫做近行定,有初禅的近行定、二禅近行定。近行定是什么意思呢?近行定好象你上楼梯到某一层,因为还未进房间,你可以继续往上爬,也可以爬下来。入根本定也叫安止定,进入根本定好像进了房间,你就不能上下爬了。在近行定能上也能下,在安止定不能上也不能下。初禅近行定是心念的集中力达到了初禅的水平,不等于你当时进入初禅,所以上到初禅近行定,不等于进入初禅安止定。当你进入初禅,会有进入的感觉,整个人沉入在里面。这时若要上下,就必须从初禅出来,你就会有从里面出来的感觉。就是说进去和出来犹如进出房间,上去和下来犹如上下楼梯,是不一样的。禅定之间的觉受差别处。初禅与二禅最大的差别是:初禅的心态有觉有观,很容易被声音干扰。初禅的人听到声音,心就乱了,所以佛说声音是初禅的刺。二禅的心态无觉无观,声音的影响,你都如如不动。三禅和二禅的差别是:在三禅,你会觉得身体不存在了。但是,感觉头还在,觉得全身很快乐,却不知道身体在哪里。到了三禅呼吸很微弱,有些人会觉得呼吸困难,主要是呼吸不正常及胸口有毛病而造成的障碍,一般是忧郁、易怒及紧张的烦恼造成气结檀中穴。有些人到了三禅心脏会跳快。为什么呢?因为,三禅的呼吸很微细。那些心没有力的人会觉得心脏负担不了,会跳得快一点。这样,他就应该在三禅多呆,慢慢地适应,最好是吃补心气的药。

上了四禅,呼吸就要停止了。有些人会呼吸停止不了。他就只能留在四禅近行定,无法进四禅。你如果深入四禅,外面的声音是都听不到的,那是最好的四禅。如果一个人在四禅里面,听不到声音以后,这个人就可以进一步修第五个定。如果你只修到四禅近行定,还会听到声音,就没有能力进入第五个定。禅定越高,定力越强,心念越细,呼吸越细,感受越快乐。但是,从三禅进入四禅有一个很明显的现象,那就是一旦你从三禅进入四禅,快乐就会立即消失,完全没有乐受——舍受。如果你们有经验过四禅,就会知道叫舍念,就是没有造作的平等心,四禅的心不造作,而且非常清净——念清净。

8. 制心一处无事不办

如果从初禅到四禅,你都弄清楚了,以后不管你修密宗、禅宗,任何修法,你都可以用禅定来判断自己的心。修禅定好象是磨刀一样,切东西的效率,要看那刀磨得有多锋利,修行时心的效率就是入定有多快。如果今天你坐下来,连初禅都上不了,然而却要修大威德金刚、或者修大圆满、或者修禅宗,这样修任何法门都修不好的。你应该知道自己是以散乱的心来修。明白吗?但是,如果今天你能进到四禅,那今天修任何法门都很有效,因为你清楚今天的心力,是以清净的心来修行。也就是说,不管你修佛教任何法门,用不同的粗细的心力来修行,得到的功效是不一样的。四禅的清净心,是修道人要去争取到的。所以,如果你的心无法平静就去参禅,你只是在胡思乱想,如此参话头打禅七,是胡打,变成烦恼纠缠不清的“缠七”。为什么呢?心都不能安定下来,烦恼一大堆,是烦恼在参缠,还以为是参禅。修任何法门最终是要修慧要觉悟,而修慧之前要有定力。佛法说有慧没有定叫狂慧,狂慧的人烦恼很多,还说自己比他人有智慧。因此,把禅定掌握好的人,再去修炼任何法门,都是有所帮助的。如果一个人他不认识到定是慧的基础,定力不足就去修行高深法门,那么,他根本不懂自己用什么心去修。我在这里再次强调:一定要修好禅定。
问答:
问:您刚才说,身体有障碍的话,要把它消除掉才能继续坐下去?
答:如果静坐时,身体上有一些障碍,应该驱除它再来坐。
问:不能坚持坐下去吗?
答:你可以坚持忍疼,坚持下去只是自讨苦吃。比方说,脚很疼,你可以坚持不管它,硬忍,忍忍忍,忍到下座。但是不如不要忍,你快点按摩将它放松了,然后就容易再入定。
问:这样入定之后就不知道疼了吗?
师答:对。入定就不知道疼痛,出定后又疼了。出现疼痛说明你已经不在定里了,因为在定里不是乐受就是舍受。疼痛既然不能入定,何苦忍半小时!不如把疼痛处理掉,可能五分钟后就能入定。

第三讲

四、如何修到四禅:

在修行的过程中,修定是为了得到清净的正念。不同的定有不同的微细和心和集中力,越高的定,心力就越集中,而且心念越清净、越微细。初禅心念比较粗,四禅比较细,修禅定是为了要争取到微细的清净心。所以,在修禅定的过程当中,我们要练习去分别什么是初禅、二禅、三禅和四禅。在我自己还没有认识这些禅定以前,因为没有得到老师的教导,曾经盲修瞎练。后来我认为,我一天应该坐上十二小时。一座坐上四小时,然后,休息吃饭,再来坐。天天这样坐,坐来坐去,有时入了定也不知道是什么定。这就是对禅定无知地盲修瞎练。我到处问人,没有人给我讲清楚。直到有一天我碰到一位禅师,我问他:你在教导人修禅定吗?他说:是。我又问他:你教人家修禅,你懂不懂你的学生入了什么定?他说:当然懂了。不懂的话,不能教啊。我听了就非常欢喜地向他学了。因为我到过好多修行道场,也找了很多人,问了很多人,他们就只教你打坐,但是分不清什么是初禅。有的法师说:哎呀,不要修禅定了,会着魔的,还是念佛吧。当我跟那位禅师学了之后才知道,原来禅定中的初禅到四禅是如此这般。我才知道以前一天坐上十二小时是盲修瞎炼、浪费时间。为什么?原来一座坐四小时,可能你只在初禅,也可能你在二、三、四禅,看你在那期间定力多高,当时你就每次回到一样的定。只知道入回同样的定,却不知道自己定到什么程度,也不懂如何前进。这种情形犹如进入深山老林,迷失方向再也没有作为了。根据那位禅师的说法,如果能够入定,入初禅五分钟也算初禅,入初禅四小时也算初禅,不在于入定时间长才算入了深的定。如果入四禅一分钟也算入四禅。因为我们被误导了,包括我自己曾经也是这样子,以为入定是要坐很久才算数。为了说服大家,我举一些例子。
经典里的入定例子
第一个例子就是优波离尊者的故事,他在给佛剃头的时候入了定。因为是佛的头,他非常细心地剃,剃着剃着就不知不觉地入了定。佛就说:你现在是在初禅,过一阵,佛又说现在是二禅,优波离尊者就这样慢慢入定,他当时站着拿着剃刀,眼睛集中在佛的头发,心里细心地盘算着如何剃好它,耳朵还能听到佛的开示,就这样入着定。在这个例子里,我要大家认识几点,优波离尊者当时并没有盘腿,没有闭眼,还有念想,还听声音。可是,他是一心一意地专注在佛的头发,这就是入定的关键所在,他达到了心一境性。所以,不要道听途说,以为入定时是什么心念都没有、声音也听不到。第二个例子是目连尊者的故事,入禅定是可以非常快的,快到怎么样呢?有一次,目连尊者去降伏一条龙,他用神通将自己变得很小,钻进龙的鼻孔里。这条龙想把尊者赶出来,就呼气,当那条龙一开始呼的时候,目连尊者就刹那间入了四禅。然后,龙呼也呼不动他,因为尊者在里面入四禅,它怎么呼也呼不动。就是说,尊者在它呼的那一刹那就入定了。所以出入禅定是可以非常快的。在我跟那位禅师学时,他说:在吸一口气间就能入四禅。多数人认为要慢慢地,好久好久才能入四禅,这些人已经被误导了。也就是说,你懂得修的话,入禅定的速度会非常快,也能非常快地出来。你可以入四禅几秒钟后立刻就出来了,这也算入四禅。但是不懂的人会说,这算什么四禅?入几秒钟就算四禅了吗?他们说禅定不可能是这样啊!其实,你当时入了什么定,就是什么定,不在于时间长短。另外,很多人会以为入了禅定,不能想东西。这是很错误的。还以为入了禅定后,外面的声音也听不到了,这也是极大的错误。其实,优波离尊者是一面听佛指导一面集中心力而入定的。我再讲一个戒律里的故事。有一次,目连尊者入了无色界的定。根据佛法说,无色界是没有物质的,没有物质,你就不可能看到东西,不能听到声音。但是目连尊者向一些比丘说,我入了无色界的定,当时听见很远很远的恒河里,有大象的耳朵拍水的声音。那些比丘就说他打妄语。为什么呢?因为那些比丘精通佛法,知道无色界里不可能听到声音。目连尊者坚持说,我进了无色界的定时听到了大象拍恒河水的声音。然后,比丘们就拉他去见佛,说他打妄语。佛就问目连说:你真的入了无色界的定了吗?目连尊者回答是。佛又问他:你真的听到那大象耳朵拍水的声音了吗?他又说:是!结果,佛还是同意目连尊者入了无色界定。佛解释说:目连尊者是入了无色界的定,但是他能很快出来又立刻进去,出来的时候,他就能听到那个大象拍水的声音。所以,在那短短的时间里面,他出了定就入回去,但他没有弄清楚他已经出来了一下。明白吗?这个例子就是说:我们在修禅定的过程里面,会有这样的现象,你从定里面出来一下立刻又进去。就在你出来那一瞬间,可能你会感到脚疼,能够听到声音,但回到四禅又没有声音了。这是可能发生的。所以,千万不要听那些论师的说法,认为一听到声音就不曾入无色界定,然后依理论否定自己。不是!确实是听到。但是,你是暂时出来听到,然后又迅速进去。那样你还是听到了。明白吗?不可按图索骥、盲目相信权威。

由于对禅定的种种误解,造成很多人没有办法分辨到底有没有入定。为什么呢?比方说,依《解脱道论》的说法,是逐渐听不到声音,到四禅的根本定就完全听不到。有人误解《俱舍论》,说到了二禅,就听不到声音了。其实《俱舍论》是说初禅天以上的天人没有吃东西,没有鼻舌的知觉。但是一个四禅天的天人想要看东西,他不但可以看,而且还可以看整个大千世界呢!乃至四禅天人要听声音也可以听。那是怎么回事呢?在《俱舍论释》里有这样的解释:四禅天天人可以用天眼、天耳,但是必须从四禅的心降到初禅的耳识、眼识,来听、来看四禅天,换句话说,四禅天天人可以在初禅到四禅之间动心念。如果你不明白同一禅天天人有不同的定心,那不重要,总之,《俱舍论》说四禅天的天人是可以看东西、听声音的。也就是说,四禅天天人可以生各种的心,并且出进不同的定。可能你不知不觉地从初禅出来一刹那,觉得腿疼又立刻入回初禅,于是觉得腿不疼,有这样经验过吗?不要因此怀疑没有入定,要以依据经典的说法,要相信出进禅定会快得你分辨不清楚。还有,在中国佛教有一个很糟糕的说法:初禅念住、二禅息住、三禅脉住、四禅灭尽。三禅连脉都停下来,四禅已经是灭尽定了,这是极大的错误,其实,息住是四禅,虽然有脉停这回事,但是佛经里没有说这点,灭尽定是第九个定,已经超过四禅八定了。误导好多出家人,入了定还认为没有入定。那么,经典对禅定的说法是如何呢?

禅定的正确见解:初禅离五盖,离昏沉、掉举、嗔心、淫欲心、疑心。有觉有观、有喜、有乐、一心在定。二禅离觉观,离初禅的觉观,无觉无观,有四支:内净、喜、乐、定。三禅离喜,离二禅的喜。有四支:行舍、正念、正慧、乐、定。四禅离乐,离三禅乐,出入息断。有四支:舍、念清净、不苦不乐、定。
根据经典的说法是这样的,就是说,从禅定里面一步一步暂时降伏一些烦恼。当一个人进入初禅的时候,在定里不会有昏沉、掉举、嗔心,若有嗔心就入不了禅定,当时也不会生起淫欲心。所以说初禅离五盖。其中的疑盖是疑些什么?疑就是对自己怀疑,对老师怀疑,对修法怀疑。那样,你也进不了初禅。一般修禅定的人不懂什么是初禅,因为没有经验过初禅的觉受,所以便无从知道。用什么方法可以认识初禅呢?可以如此观察,就是任何修禅定的人,坐到一定程度后会觉得心定下来了、没有杂念了、全身很舒服快乐。其实,这就是入了定,但是不知道入什么定,要如何知道?根据佛法说,初禅有定、有喜乐的感受,当时身体不可能会有痛苦的感受。所以,如果修定时一直觉得身体疼痛,这证明当时你没有在定里。如果你静坐时,觉得心定了好长时间,身体也不觉得疼痛,突然觉得身体疼痛。这疼痛表示你出某个定了,而出来之前是入定的。为什么呢?原来是静坐者气脉未完全打通,入定久了身体就会疲劳,于是腰酸、腿痛,但是在入定时不知道。因为在定中只有喜乐的感受,从定中出来后,才觉得腿很痛。
1.初禅
初禅是很粗的定,粗到什么样呢?佛曾经形容——声音是初禅的刺。一个人在初禅里如果听到外界的声音,心里难受到好象耳朵被针刺而出定了。初禅经不起声音的嘈杂,可见是很浅的定。初禅虽然很浅,还是禅定,这个定有声音干扰就退出来了。因此,好多人不信这也是定。未修好初禅的人,无法到嘈杂处坐禅,声音一干扰,他的心就不安了,所以修初禅的场所不可以有声音干扰。但是,修到二禅的人听到任何声音就如同没听到。因为他非常专注,知道有声音却不知道其内容。如果你们坐着坐着,觉得全身舒服了,你可能不知道这是初禅,你就先暂时假设这是初禅嘛!为什么我这样说呢?总之,当时你有定、有喜、有乐嘛!既然如此,就是一种定了,就假设它是最低的初禅。入定之后怎么办呢?前一讲,我说过了,初入定的人千万不要在定里呆太久。凡是不懂修禅定的人,他初入了定就想要呆太久,这是绝对错误的。初入定的人,一旦进去,要快点出来。要在出来的那一小段时间注意一切变化,很多修禅定的人,没有注意如何入定出定,以后就不记得如何入原来的定。所以,初入定时要快点出来,要注意出来之时,心会变粗,呼吸变粗,快乐的感受退掉了,你一定要观察这三件事。当你再度集中心力入定,你可以动个念头,心想我现在要进入初禅,然后再专注在原来的修法——观呼吸。并注意三件事情:呼吸变细,心念变细,乐受出来了,于是又入定了。如果不懂入什么定,先当它是初禅来修,不理会别人的看法,一定要先训练如何出入定。这样出出进进初禅,越训练越熟悉,以后,你可以心想入初禅就入了,那些修过的同学都有这些经验。总而言之,懂得修禅定的人,不要立刻想我要定得长久,我要加强定力,一定要先训练怎么进和出。对于不懂入了什么定的人,千万不要想定得长久,这是绝对错误的。当你出定入定分辨很清楚以后,才在定里留久一点以加强定力。当你加强到定力稳定了,就有信心说:我的确进入了定。而且知道只要心念如此集中,我要入那个定就能入。只要我放松集中,我就出了那个定。如果你还是分辨得不清楚,可以依靠经验过的人在你入定当时告诉你。有时我也会在你修定的当时告诉你:现在你在哪个定。初学的人多数只入初禅,为什么呢?这里面有个方法上的奥妙,就是开始能入定时不要入太久,五分钟就出来。因为任何初入禅定的人,五分钟内绝对上不了二禅,只能到初禅。就在五分钟内出出进进,那样是没办法进入二禅的,所以不必问他入什么定,他最多只到初禅。就是说,如果我们把时间限制在五分钟,入定五分钟后一定要下来,保证他只在初禅。但是如果那个人原本就修过一些定,他可能已经能入初禅以上的定,这就另当别论了。就要问他每次静坐的时候,坐多久才觉得定下来?如果他十分钟就能入定,那时就要告诉他练习初禅时,入定一分钟就退出来。明白吗?让他不够时间进入更高的定,于是他就入定不深,最多到初禅。当他在这一分钟内认识初禅清楚后,才叫他加长时间留在初禅,此时注意,避免心念太细而入更深的定。就是说,通过时间的限制,不会进入太深的定而超过初禅。当在初禅五分钟出入熟练了,就叫他修十五分钟的初禅。这十五分钟是加强初禅的定力,初禅心粗,心不想久留,于是心就会想快点入二禅。
不可以一上座就想入初禅。
初学的人不可以一上座就想我要集中上初禅,上不了的。为什么?因为平时的心是散乱的,每次坐下来,你需要花一段时间,让心念平静下来以及调好呼吸。所以初学的人练习初禅的时候,他必须坐下调心调息,不可以一坐下来就想上初禅。如果他急着入定,他就错了,他上不了的。他必须坐下来让心平静,慢慢地进入定,然后退出禅定,这时才可以想我要上初禅,而且一定可以上初禅。因为,一个人刚刚从初禅出来,他一定有本事回去。就是因为他能再度进入,他就有信心:要进就进、要出就出。初学的人,今天坐到了初禅,以为明天一坐下来立刻就能上初禅,是进不了的!他就会怀疑所修的一切了。所以,以后如果你很久没有静坐,定力退了,不可以一坐下来就想要进初禅。进不了的。你必须坐到心念平静了,觉得入定了,退出去再上去,你才能做得到。这是因为你必须让你的心从散乱状态平静下来,因定力不足而需要一段时间。
如何加强定力:如果一个人在一个钟头里面,可以入初禅四次,每次十五分钟,那就是说这个人的初禅很稳了。因为这四次加起来是一个小时。如果他以后要坐更长时间,他可以加长时间坐一小时也可以。就是说他要入初禅一小时,两小时都可以。但是,当入初禅很久很久以后,大多数人会自动地到二禅去,从初禅自动入二禅的初学者这时会分不清初禅和二禅。所以,在开始训练的时候,我不会鼓励你们花一个小时或两小时去体验初禅。为什么?因为如果那样的话,你的心念就会慢慢地从初禅进入二禅。因为是慢慢进,看不出变化,由于入定时是初禅而出定之前已经是二禅,你却还以为是在初禅。以后你总搞不清入了初禅还是二禅。初学者入初禅太久会有这种现象。
2.如何修二禅、三禅?先要有足够的火候。如果你上了初禅,什么时候才可以上二禅呢?如果有老师指导,老师知道你的初禅定力够了,就叫你继续前进。如果没有老师指导你,怎么办?根据佛法说,如果一个人的初禅定力不够,然后又想上二禅。那么,他不但进不了二禅,连初禅也会失去,这样两头都失了。就是说你初禅定力不够,你想入二禅是入不了的。所以,你必须初禅坐得很稳了,才能修二禅。所谓稳就是说你能在初禅里坐上一小时。但是,在入二禅之前,千万不要在初禅里超过一小时以上。为什么?因为那样你的定力会加强,可能不知不觉地到了二禅,于是你就分不清初禅二禅了。所以,你最好每十五分钟就下来,下来以后再上去,这样持续加起来一小时。心离开原有定境的觉受。如果你初禅很稳了,想要上二禅,就要离开初禅的根本定的细心,从原有的修法进入更细的心。禅定越高,呼吸越细,心念越细、更加快乐。因此,你要上二禅时必须远离初禅的觉受,心再度专注于修法上:很集中地去看呼吸,重点在于观察呼吸比初禅定还要细,心念更细更乐,然后想再上二禅。再度专注于修法上。
为什么必须再度地专注于修法上呢?就是说我们入定之后,往往有一种现象,在定里面产生喜乐的感受、身体感觉很舒服。如果你一直坚持在那种舒服的感受里面,你就跳不出那个定。每当你要升更高的定时,就必须放弃原来的觉受。就是说,你不要执着原有禅定的境界、禅定的喜乐。一定要放弃,惟有你放弃了,再度集中你原来的修法才能上二禅。如果你不放弃那些觉受,即你不愿意放弃原来的定——初禅,你就无法上二禅,正如你不愿意离开一楼,怎么能上到二楼呢?因此,当你要上更高的定时,千万不要留恋原来的任何觉受,而要更加专注地观察你原来的修法,如果你是观呼吸,就更专注地看呼吸,慢慢地就能上到二禅,二禅的变化和初禅一样,心念变细、呼吸变细,也更加快乐。这些步骤要一步一步地进行,上三禅也是一样的。
3.如何修四禅
上四禅就有些不一样,四禅是颠倒过来的。怎么讲颠倒呢?就是说更高的禅定是越来越舒服,越来越快乐。但到了四禅,快乐统统消失。此时,呼吸就断了,舍念清净的心生起来了,这就是四禅。有些人的呼吸不正常或者执着呼吸,入四禅前他会觉得呼吸要断却断不了,那种要断气的感觉很辛苦,有时会断一会儿气,又呼吸几下。这些人修四禅就不稳定了。前天,我说过,心有力量上到某个禅定,不等于进入那个禅定。上禅定好象上下楼,在近行定时,心念可以上上下下地变粗变细。入禅定好像进入房间,在安止定时,心念不上也不下。所以,当你修到呼吸要断不断的时候,就是上四禅的时候了。当你的四禅稳固的时候,呼吸就断了。当修四禅到达呼吸断的时候,应当加长在定的时间,那样定力会继续加深,慢慢地连声音也听不见了。一定要到声音听不见,才算深入四禅。如果你在四禅里面还能听到声音,犹如你爬上四楼,只在房门口,却没有进入房间,这样只是四禅的近行定。
4.四禅近行定就可以修观
依据论典说初禅离五盖,便可以修观了。而我要求大家至少修到四禅近行定,才允许他修观。为什么呢?因为这时他有能力进入微细的舍念清净心了。但是,此后还是要把四禅彻底修好。凡是修完四禅的人,他就会明白,不同的定力,心的粗细不同。弄清楚这些心以后,就可以修观或修第五个定了。
5.无色界定与超越禅
第五个定叫空无边处。如果一个人修到四禅后,可以接着修第五个定,他必须先入到连声音都听不见的四禅安止定。如果他还能听见声音,那么他还在四禅近行定中。这时想要修第五个定,那是在打妄想。为什么呢?因为空无边处定是属于无色界的定,你入了那个定,是绝对听不到声音的。当你把四个定的心念都分辨得很清楚了,便能够做到依心念入定,想入哪个定就能即刻进入。你可以心想我要入三禅,就专注于三禅的心念而入三禅,这时,绝对不是慢慢看呼吸地入定,而是念头在转、转、转,就转进去了。一旦你能够静下来心一想我要上三禅,心就这样转、转、转,转进三禅,你就有机会观察一个现象,经过几个心念就入了定。这在南传佛教的《清净道论》里有说到,从近行定入根本定的时候,一共应该经过几个心念的转变。如果你能以转变心念到某个禅定心念,如此直接入该禅定,以后你可以进一步训练超越禅,就是不按照次第入定,你可以训练自己直接进入三禅,再从三禅跳到初禅,从初禅跳到四禅,可以这样地跳来跳去。当你把四禅八定都修完了,进一步,你要能够进第九个定——灭尽定。然而,不是每一个人修完了四禅,都能够进入灭尽定的。当一个人能入灭尽定,并且能从灭尽定出来时自由地跳到任何地定,如此定力称为狮子奋迅三昧。如果你只是在四禅里面跳来跳去,那只是超越禅。
灭尽定是一个很特别的定,进入灭尽定的人,如同死人一样,什么知觉都灭掉,什么心念也没有。由于无心,所以无法动念从灭尽定跳出来,必须在灭尽定的定力退了才能够出来。在灭尽定的定力刚刚退掉,就一跳跳到另一个定。灭尽定也叫灭受想定。没有想的定称为无心定。在无心定时,你不可能动念头想我要跳到三禅、跳到四禅。你只能在灭尽定刚一退出来的时候,一跳跳到三禅、跳到四禅。这是很艰难的事情,因为很少人能够入灭尽定。在这里,我要求大家只修到四禅,不鼓励修无色界的定。为什么不主张修无色界的定呢?因为无色界的定力太强,太强的定力会妨碍你修观。在很强的定力时修观,一观就入定了,一入定你就不想动念修观了,没有观就不能发慧。所以外道修到无色界的定,整天定在里头出不来,根本无法修智慧观。因此,佛法说,一般人修到四禅的定力,是最好修观的时候。
6.入定后的问题
境界的处理
修禅定会出现很多问题,你们都知道如何处理?修禅定的过程中,会出现许多境界。不管用什么样的修法,在禅定里产生任何境界,看到任何东西,要认定只是禅定的副产品,它不能帮你加强禅定,也不能帮你增加智慧。就是说,在禅定里面的任何境界,不过是一种神通,是禅定的副产品。你有兴趣就多看一点,可以增长见闻,但是看了就丢掉,千万不要将那些境界当作证悟,当作很了不起的事情。很多人在禅定里面遇到境界以后,会以为自己的境界比别人高。那是在比境界的高低,而不是比禅定的高低。他说他能看到佛,你能看到什么?他比这些东西,这些是没有用的。曾经某寺的一位法师向我修学禅定,他入定后看到很多佛菩萨围绕着,高兴得不得了;我觉得这没什么了不起。不要执着这些境界,这不过是副产品。千万要记住这句话。你看到佛会怎么样啊?就算佛在你的面前,你修不好也没有用,不如看自己的心最重要。你可以把境界当作游戏看看、听听,千万不要将它当作一件了不起的事情。如果你觉得了不起,你就要着魔了,肯定要着魔。为什么?魔最容易耍这种把戏给你看。所以,整个修的过程里面是要看心有多清净,有多定,这才是正确的修定的目的。
在修禅定时气在身上运转,如果你不去注意它的话,那些气是不会很强的,如果你去注意它的话,气会因为你的注意而加强。有些人静坐时,任督脉的气会转动。如果你注意它转动,便会越来越强,后来变成在转周天。你可以去转周天,但是要有本事转。为什么呢?因为转周天转得好,会对身体非常好的,甚至很多病都消除了。但是,因为转周天的气很强,如果你没有一些气功的知识和基础,你转到一半转不了了,那就要出毛病。就是说在转周天的过程中,气跑到某个地方停下来,你不理它就休息了,致使很强的气留在身上某个部位,以后这个部位就要出毛病,那些转周天的人要小心气留在身上。如果你不去理会气,不去理会它的运转,气是不会很强的,就算它停在某个部位,也会很容易地自己化解掉。另外,任何人静坐一段时间,身上、头上都会出现气。我们身上的气因为定力的变化而不同,心清净时,清净的气往上升。心淫欲时,浊气往下沉一直沉到男女根。当你心念很定很清净的时候,气就一直升、升,升到头上去。静坐完了,下座前要检查留在头上的气,若有的话要把它处理掉。如果天天累积气在头上,渐渐地会造成毛病,甚至头疼。有些人,定力加强后,睡觉时也会入定,心定在一片光明里面,然后就睡着了。如果是这样,醒来的时候,头上有很多气,你必须去处理,不然以后也会造成毛病。有些人,定力太强了,心一集中、看东西,就会入定。这些人专心看书或诵经的时候,因为心非常集中,外界的东西不能打扰他,很快就入定了。这些人有时头会重起来,那时就要小心注意是否气积在头上,是的话,要把气拉下来。
有些人原本修过禅定,并且可以入定,我也可以接受你们用本来的修法。但是,你要懂得怎么用你原来的修法,一步步修上去,如果不懂,最好放弃原来的修法。还有,在禅定里面可以看到光明。有些人在四禅之后才看到光明,有些人在初禅就看到光明,看到光明时要小心,不要理会那光明。要回到应修的修法上,如果心跑去看那光明,就意味着你离开了呼吸的修法。可以用光明来入定吗?修定后见到光明可以放弃原来的修法吗?不是不可以,只是你要懂得以光明入更深的定。如果你放弃原来的修法,在光明里又不懂如何修,你就很难前进了。另一个会发生的事情,就是喜乐的感受。如果整天去观察喜乐的感受,就没法升更高的定。你要升更高的定,就要放弃原来的境界与原来的觉受。继续在修法上用功,你才可以前进。
当你经常出进四禅,你的念力会特别强,也比较敏感,出现一些禅定的副产品——敏感与念力。比方说,他想到某件事情,过后那件事情就发生。你们可以去观察,但是,不要着迷在里面。会敏感到什么程度?比如在做事情的时候,你忽然想到某人,并且知道这是他在想你。这些忽然跑出的念头,一般人不去注意,它就过去了,修四禅者就敏感地觉察到。所以,一个经常入四禅的修道者,他就有能力知道徒弟发生了什么事情。听说过吗?徒弟不管在哪里,发生什么事情,某些师父都知道,这就是这位师父感应力特别强。这说明此人已成就四禅的功德,好多外道、内道修道者都能,别以为是修佛法有成就。
四禅有很强的念力,比如,你心中想你少了一样东西,或者想要这样东西。不久就有人拿这样东西给你,修完四禅的人会发现经常发生这类事。或者,你想要找某某人,那个人就会来找你。再度声明:这些现象只是禅定的副产品。修禅定的目的是为了得到正念与清净心,明白吗?并不是为了得到神通。如果你有了这些能力,你可以帮助人家。但是千万不要整天玩这些玩意。为什么劝你们不要这样呢?因为你如果去注意这些事,而往往你身边就有太多的事让你感应了,你会因此忙得不得了。比如说,你现在在这里静坐,忽然感应某人在想什么,为何要感应他呢?太麻烦了。还有更敏感(个人隐私)的情况,就是平时对方想到和自己有关的事情,你都能感应到,其实那不是一件好事。人家会怕你。
另外,你修完四禅之后,可以学会知道别人是否入定。修完了四禅就有能力看某个人现在入什么定,这不是用眼睛看的,而是因心念微细,所以能感知他人是否入定。有了四禅的的念力,不用练气功也会气功了,自然能够发气收气。不只是如此,修完四禅后还可以用念力帮助别人治病,但得小心会因此把病气给惹上身。心念是没有时空限制的,所以,四禅的念力不但可以给人治病,还可以遥控治病。那些气功师能做到的,你也可以做到。这是念力的结果罢了。不信的话,你可以在这里给人发气,试试看给某处某人治病,这没有什么奥妙在里面。可是,我要警告你,如果你经常用念力去帮助人,你会越做越忙,因为很多人崇拜你。
今天就讲到这里,下一讲我要讲修观 。

第四讲

五、见道并不难——不断贪嗔只破我见
1.何谓见道
2.见道的条件——心清净与见清净
3.破我见的捷径——观因缘最快
4.七觉支——觉悟时应生起的心
今天开始讲修观。
五、见道并不难——不断贪嗔只破我见
1.何谓见道
修观就是修慧的意思,修观为了生智慧,得心解脱。但是很多观法并非修慧,比如慈悲观并不是修观,而是一种修定的观想。我们要弄清楚,修观法门里,观想是修定,观察是修慧,修定清净心,修慧清净知见。哪一些观法是能产生智能的观法呢?佛法里有很多的修慧的观法,所观出来的智慧有深有浅。
见惑与思惑
解脱的次第是怎样的呢?部派佛教的论师把烦恼的解脱分为两大类,按照论典的说法,即见惑上的解脱,与思惑上的解脱。见惑是很多不正确的见解,使得我们不断地生死轮回。思惑是心理行为上的烦恼,有各种各样的贪、嗔、痴。
见惑与思惑是不一样的,这一点我们要弄清楚。见解的迷惑是你心中抱着一种看法、想法,然后就使得你做出许多错误的行为。其中最严重的错误是”我见”的见解,我见是可以非常快放下的。至于思惑是行为上的烦恼,就不可能一下子放下。我用一个比喻,比方说,你认为抽烟对身体好,这是一种见解。如果你对抽烟有贪着、喜欢,那不叫见解,那是行为烦恼中的贪。放下见解,是很快的,再也不会反复。再比方说,在清朝时期,中国女人缠脚,当时人们认为缠脚是漂亮的,那是一种见解。当大家都认为不漂亮的时候,女人也不再缠脚了。见惑的烦恼,只要看法一转变,就放下那个见解了。但是思惑的烦恼就不一样了。我们有各种贪、嗔、痴的心理行为,这类烦恼是要慢慢去改的。所以,在佛法中,把修行分为几个次第。先修资粮道,其次加行道,然后见道,修道,证道。
资粮道
就是你还不懂得修行前,先累积修行所要的资粮,做种种善法,积种种福德,多闻佛法学习戒律,这些都是资粮道。
加行道
就是你懂得根据佛法的道理,依法用功修行,这时以修定和修慧为主。这就是加行道。在加行道时修舍摩他和毗婆舍那,主要是让心生起五根五力,就是信、精进、念、定、慧。
见道
见道,见到什么道呢?就是见到解脱生死的道路。加行道用功修到有一定证悟时,见到解脱生死的道路要如何走。见到路不等于上路了,所以见道以后才上路 ——修道。也就是说,在你还没有见道以前,你是不知道怎么修道的。其实,修道是修心中的道路,并不是心外的道路。你要先看到心中的解脱道路,然后才决定在心中怎么走向解脱。见道就是知道心中的解脱道路。佛法说,当一个人见道的时候,他就破除了见解上的烦恼。那么,见惑要处理的烦恼最重要的是我见。我见不是我执,很多人搞不清楚。我们对”我”的执着有两方面。一个是行为上执着有我,一个是见解上执着有我。如果一个人见道了,就放下了见解上”有我”的执着。但是行为上还是执着”有我”。所以,当一个人见道——证初果,虽然思想上明知无我,但是,他的行为上还是贪生怕死,业习还是执着有我。初果的人还是怕死的,除非他是阿罗汉。我执在北传佛教分为两种:见解上”有我”的执着叫”分别我执”,行为上执着”我”叫”俱生我执”。在南传佛教把分别我执称为我见,把俱生我执称为我慢。就是说见道了就放下了分别我执,但是,他过去业习带来的俱生我执还是有的。
2.见道的条件——心清净与见清净
要见道,要修什么法门呢?见道,并不是要先除去嗔心、也不是先除去贪心,而是先除去见解上”有我”的烦恼。因此,一个见道的人,他的贪、嗔、痴都在。贪、嗔、痴的习气不是见道所断除,这些习气要在见道后靠修道慢慢地改。所以,证了初果还是会贪吃、贪玩,但他懂得怎么去修行了。一定要非常清楚,见道只是见解上的烦恼处理干净了,不然的话,你会象那些没见道者,迷惑明明无我却为何还有我执。
见道需要什么条件呢?需要修一些“能破除我见的法门”,断我见的法门不一定是断贪嗔的法门。千万不要修错,是先修断我见的法门,不是先修断贪嗔的法门,如果倒过来修,是很难见道的,这就是为何好多人修几十年不能见道的原因。
学佛的人都听过佛法讲无我。但是根据佛法说,如果一个人还没有见道,虽然知道无我,他还会有怀疑的。他说:啊呀,虽然相信无我,但还是觉得有我,很多人都会这样的感受。但是,如果见道了,他就绝对肯定无我。无我并不是去找我在哪里,更不是找不到我在哪里而说无我。当一个人见道时,不会愚痴地去观察什么是我,他很清楚再也不需要找寻我,因为他已清楚看到因缘、因果现象。见道时必定看清楚,身心只是一系列的因缘变化,于是知道因缘中,我了不可得。
学过佛法的人,有一句口头禅”一切都是因缘”。那个人打我,那是过去世的因缘,这个人修行,他过去世有佛缘。就这样讲,但这是口说因缘法,他还没有实际地看到因缘法。不知道你们是否听过一个偈语:

若人生百岁
不见生灭法
不如生一日
而能得见知

  这首偈语是说你活一百岁,没有见到生灭法,不如活一天而能见到。生灭法到处有,为什么百岁都难见?每个人天天都见因缘法嘛!不是这样子的,生灭法就是因缘变化过程,你要当下看清楚因缘变化过程,不是思惟。见道要快一点的话,必须修对方法,先不要管其它烦恼,只要管”我见”的烦恼就够了。因此,如果你选择正确,修对法门,就会很快见道。如果你修错了,你去处理嗔心呀,贪心呀,你在这一生都难见道,而且也不会相信他人能见道。为什么呢?因为处理贪、嗔需要很长的时间。甚至一个见了道的人,他的贪跟嗔可能今生都处理不完。但是,如果心清净时,要破除我见是非常快的,经典说不必几天就能见道,关键在哪里呢?佛法有这么一句话说:众生之所以佛法不能现前,是因为被烦恼遮盖住了。我们的烦恼并不是二十四小时都生起来的,至少你们现在在这里,好多烦恼没生起,就在这一刻大家都暂时没有嗔心、贪心。在烦恼没有生的时候,就有机会生起清净的心。佛说,如果一个人的心清净,佛法就能现前。就是说没有烦恼遮盖,心清净了,就有能力观察到本来现前的佛法。觉悟的第一步就是破除我见。见到佛法而觉悟了,并不等于所有的烦恼断了。
3.破我见的捷径——观因缘最快
为了破除我见,我们要观哪一些法呢?就是观因缘。因为“我见”就是迷惑、执着因缘里有个我的见解。既然要把因缘观察清楚,那么,我们要观那一些因缘?为什么一百岁都没有见到生灭法?应当观身心的因缘,不是观外在的因缘。哪一些因缘无须观察呢?如果你说我观察到种瓜得瓜,种豆得豆;这些因缘,农夫观了一生都无法觉悟无我。佛法告诉我们说,我们以为有真实存在的世间,其实并不实在。根据佛法说世间就是在你六根、六尘、六识里面作用。把六根、六尘、六识拿走了,就没有世间可说。六根、六尘、六识的作用统统都发生在你身心现前的当下。意思是说你是用眼睛、用耳朵、用六根来认识世间的境界。你要见道,就要在六根门头去观察究竟佛讲的因缘在哪里?观察这个“观察的行为”,不过是心法色法的作用,也就是六根、六尘、六识之间的种种前因后果。
这种种前因后果,很快的一个接着一个,快到我们来不及去思考。所以,要观察清楚,必须具备一个条件,就是你的心要很微细。心念微细就是要有相当的定力。这就是为何要你们先修好四禅再修观,当修到四禅的微细心念,就有能力以微细的心观察佛法。身心是快速无常的因缘变化,如果心念粗,根本来不及观,观察的心只能在因缘发生后,落入意识里思考。所以说:修观时只许观察,不允许思考!
4.七觉支——觉悟时应生起的心
佛法讲闻思修,思考是在思惟的阶段,修的时候是不思考的。为什么在修的时候不思考呢?思考都是学来的,在修的时候是观。观察是很微细的思惟,而且只是思惟单一事件。怎么思惟呢?修定时的思惟,如果观呼吸,什么也不用管,只做一件事情:观察呼吸。修慧时的思惟,在择法时什么佛法也不管,只管一句佛法。可能你们听过:一句佛法就够你证悟了。而且经典记载佛在指导众生证果的时候,都是一句话证果。那一句话是什么?它比什么都值钱啊。在道家里面有这样一句话: “假传万卷书,真传一句话。”听过吗?其实真传的那一句话,就在万卷书里面,没有离开万卷书。但是那一句话是在你刚好需要的时候,才告诉你——真传的那一句话。我们为了破除我执,所需要的佛法是观因果,你就专门观察六根门头的因果,其它佛法一概不理。佛说修不净观可以克服淫欲,修慈悲观可以克服嗔心,这些统统不管。你只管要观察的佛法,这个心态在佛法里面叫”择法”。就是说当一个人要觉悟的时候,他要具备一些条件,这些条件称为七觉支,如果你们念《阿弥陀经》会念到,七菩提分八圣道分。
先要有正念
这七觉支里面的第一个觉知就叫做念觉支。如果你想要觉悟,你必须要有很强的正念,这叫念觉支。然而,达到四禅的心念是最有效率的正念,若能一念之间入四禅,这样心力在修观时,正念最强最清净。正念用在哪里呢?就正念在你所修的法上。我们生起好的念头,做善的事情,这种正念是世间的正念,是不能解脱的。所以修观行时,并不是正念在做好事上。要想证悟、要解脱,是正念在所修的某句佛法上专心地观察。
正确择法
有了正念,接下来就是七觉支的第二个法——择法。这个择法就是你要选择所观察的法。不懂修行的人,他在修观时,思考一大堆佛法道理,这不叫择法,这叫思惟佛法。择法时专选一句佛法,任何时都不离开它地观察。比如说,我们在观察无常,对一切所对境都在观察无常,再也不作第二件事情,这才叫无常的择法。你可能说观察无常太容易:“你看!那里本来没有屋子的。后来,有人要建,建了屋子,这叫无常。”这绝对不是观察无常,也不叫择法。如果这是择法,世间人也会修了。择法是一种很专注、高度集中的心,选择某一句佛法来观察。择法时观察的对象是哪些法呢?择法的对象不是外面的境界,也不是内心的境界。是心和外境发生作用的当下,每个法究竟是怎么发生的,就是观察每一念当下究竟什么因缘在生灭。如果你要破我见——见道,不是观察外面有什么事情在发生,也不是在观察内心有什么烦恼发生。因为我们的心迷惑于境界,就应观察当下的心和境界之间有什么事情在发生。是观察能知心和所知境界的因缘,是观察内心和外境当下的前因后果。而这类因果是发生在很短的一刹那,并不是一个很长的故事,因为烦恼一刹那就过去了。所以,每当你择法,就在一刹间观察因缘、因果现象。其实,一切都是因果现象也,就是说你要在眼、耳等六根作用的一刹那,观察是什么因缘在作用。择法就是选择观“当下的因果现象”,只要你很清楚地在六根里面观察,就能把身心的因果作用看清楚。
七觉支次第
如果你有了四禅的清净的心,并以此正念再去做择法,你一定有能力看清楚佛法。当你看清楚之后就会很肯定:每一个心念和境界的作用,它们从哪里来,怎么发生,我都能够看到。如果你能够看到每一刹那的念头和境界之间的因缘,这时你的心必然会很微细。因为择法让你进入很微细的心,你越看越清楚,越清楚于是越想看,于是生起精进心。看清楚佛法会使你全身兴奋,你会越看越兴奋而觉得头发涨,充满气,这时便生起法喜的心。由于法喜充满,身心进一步轻安。因此择法而越看越集中,慢慢地,心念越看越平静而生起定心。内心次第生起念觉支,择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支。最后,你会进入没有造作的心态,面对任何境界,内心只观察因缘,心不再动念反应、没有造作了,这叫舍心。七觉支会一个接着一个地生起来,当七觉支一个个生起来,你就会越修越有信心。你还会发现,你择法越清楚,烦恼越轻,身心越愉快。如果你修错了,你的心就会越观越沉重,越观越烦。你修对了,越观越欢喜,越观越快乐。这是修法的欢喜。法喜充满就从这里来。
破我见的择法
当修观在择法时,绝对不允许去思惟任何其它佛法道理,只能够观察所择的法。择法是要观察到当下事情的真相,思惟是观察以后的事情,这一点要分辨清楚。
如果你很仔细地观察身心的因果变化,你会知道你就是在看清楚当下,心中不思维任何道理,对所观的法犹如见亲爹娘那么自信,不须依道理证明。如果你完成了这一点,你就会肯定没有我了。而且,你会肯定地跟自己说:“是我亲自看到一切只是因缘作用而已,身心就是这么回事,不是道理上无我,真的是本来无我。” 你会自己确定:“虽然无我,只要有因缘,就会说话、会走路、会造业、会起烦恼。”你看到的都是一系列的因缘变化,一切都无我地在运作,于是,你便见道了。
如果你不懂在哪里择法的话,你可能去观察:“我现在有没有起嗔心啊?现在我有没有起贪心啊?”如果去观察这些,是不可能很快见道的。为什么呢?因为处理贪嗔是要花很长时间的,那是见道以后,修道时才修的法。见道是一见便永不再迷惑,行为上的烦恼习惯不是一刹那就能彻底断除的,所以,修道要慢慢修,慢慢断烦恼,修道要长久修下去。我如此解析,是想让你明白,如何选择正确的修法来破除我见。在修行的次第里,你必须要有清净的心,才能够去观察佛法。经典里面说,必须先要心清净,然后,才能见清净。所谓见清净,就是生起正见,破除我见。当一个人观察到身心只是因果作用,自然地就知道身心无我,也知道戒律的因果作用,他不会随便乱持戒律的。见道者自然对自己所修的法不再怀疑,并且知道就这样一直用功修下去,终归能够解脱。也就是说他已清楚地看到了那道路,并且心中朝向着那条解脱之路。

 

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